Превод: Мр Ђорђе Савић
Панчево, 2025.
ГА 54. УСКРС
Предавање Берлин, 12. април 1906.
Ово је деветнаесто од 22 предавања које је Рудолф Штајнер одржао у Берлину, а датира од октобра 1905. до маја 1906. Назив ових предавања је: „Светске загонетке и антропозофија“ (нем. „ Die Veltraetsel und die Anthroposophie“). Ово је предавање, познато и као „Ускршњи фестивал“, превео га је непознати преводилац из стенографског извештаја, који није рецензирао предавач.
Гете је на разне начине изразио известан осећај којег је често имао, који каже: „Када посматрам последице људских страсти, жеља и деловања, осетим најјачи порив да се окренем природи и потражим подршку у структури њених последица и логике“. Уређење наших празника почива на тежњи човечанства, од најранијих дана, да подигну поглед од хаотичног живота људских жеља, импулса и деловања, на важне чињенице свемоћне природе. Дивно је, како су велики празници непосредно повезани с одговарајућим појавама природе. Један такав празник је УСКРС, који за хришћане представља помен васкрсења њиховог Искупитеља и који се раније славио као буђење нечега од посебног значаја за човечанство.
Враћамо се у стари Египат с његовим култом Озириса, Изиде и Хоруса, који је изражавао непрекидно подмлађивање вечне природе. Затим разматрамо Грчку, где налазимо празник у част бога Бахуса: пролећни празник, на овај или онај начин повезан с буђењем природе у пролеће. У Индији имамо пролећни фестивал посвећен Вишнуу.
Божанство Брахмана је подељено на три аспекта: Брама, Вишну и Шива. Брама се с правом назива Великим архитектом универзума, који га уређује и хармонизира. Вишну је описан као нека врста искупитеља, који буди успавани живот, спаситељ, а Шива је тај који посвећује и уздиже живот који је Вишну пробудио до највишег могућег савршенства. Такође је Вишнуу био посвећен и својеврсни фестивал. Кажу да заспи за Божиц́, да би се поново пробудио на Ускрс. Они који себе сматрају његовим слугама славе цео интервал на веома значајан начин: уздржавају се од одређених јела и пића, па чак и од меса. На тај начин се припремају да схвате значај прославе васкрсења на Вишну фестивалу, буђења целе природе. Божић такође има значајну везу с главним природним појавама: снага Сунца слаби, дани постају краћи, а Сунце од Божића па надаље зрачи више топлоте и тако постаје празник препорођеног Сунца. У том смислу су хришћани доживљавали зимски празник. Када је хришћанство, у 6. и 7. веку, покушало да се повеже с древним светим догађајима, Христово рођење је постало дан када се Сунце поново уздизало. Духовни значај Откупитеља света је уведен у објаву с физичким Сунцем и васкрслим животом.
За пролећни празник Васкрса везује се и, као што је уобичајено за друге празнике, извесна соларна појава, која се испољава чак и у уобичајеном обичају. Током првог века хришћанске ере симбол хришћанства био је крст, код чијих ногу је јагње. Јагње и Ован су синоними. Током периода припрема за хришћанство, Сунце се појавило у сазвежђу Овна или Јагњета. Сунце пролази кроз знакове Зодијака; сваке године напредује на одређену удаљеност. Неких 600-700 година пре Христа, Сунце се вец́ кретало према овом хороскопском знаку. Кроз њега напредује 2500 година, пре тога, Сунце је било у сазвежђу Бика (Бика). У тим данима народи су кроз Бика прослављали догађаје који су им се чинили значајни у односу на еволуцију човека, јер је Сунце заузимало тај знак или сазвежђе. Како је Сунце ушло у знак Овна (Овна или Јагњета), популарни митови и легенде су садржавали референце на Овна као на нешто значајно. Овнова кожа доводи Џејсона пред Колчиса. Исус Христ дефинише себе као Јагње Божије, а током раних дана хришћанства симболише га Јагње у подножју крста.
Дакле, Васкрс се може довести у везу са сазвежђем Овна или Јагњета, и сматрати га празником васкрсења Спаситеља, јер све позива на нови живот након смрти зиме. Имајући на уму ове карактеристике, Божићни и Ускршњи празници изгледају прилично слични, пошто је Сунце добило већу моћ од свог сопственог празника васкрсења — Божића—; дакле, Васкрс треба да изрази нешто више. Празник Васкрса, у свом најдубљем смислу, увек ће се доживљавати као највећи празник највеће мистерије човечанства, не само као нека врста празника природе везан за Сунце, већ у суштини као нешто више. У хришћанском значењу је назначено васкрсење после смрти. Такође у буђењу Вишнуа указује се на буђење после смрти. Буђење Вишнуа поклапа се с периодом када се Сунце зими поново уздиже, а Ускршњи празник је наставак оне узлазне сунчеве снаге која је започела Божићним празником. Морамо да се удубимо у мистерије људске природе ако желимо да разумемо искуства древних посвећеника док су покушавали да екстерно изразе суштину празника Ускрса. Човек се представља као дуално биће, које повезује психо-духовну суштину с једне стране с физичком супстанцијалношћу на другој страни. Физички део је конвергенција свих других природних појава у човековом окружењу; све се појављују као деликатни екстракт људске природе. Парацелзус човека значајно описује као стециште све спољашње природе, што је попут слова којима човек формира реч. Најузвишенија мудрост лежи у њеној организацији; физички, то је храм душе. Сви закони које можемо уочити у инертном камену, живој биљци, животињи као субјекту задовољства или бола, спојени су у човеку: у мудрости се спајају у јединство. Када размишљамо о чудесној структури људског мозга, с његовим безбројним ћелијама које раде заједно како би дале израз свим човековим мислима и осећањима – свему што, на овај или онај начин, утиче на душу – разумемо свеобухватну мудрост у изградњи његовог физичког тела. Када посматрамо цео спољашњи свет, опажамо кристализовану мудрост. А ако својим перцептивним способностима продремо у све законе света око нас и онда погледамо човека, видимо сву природу концентрисану у њему, као микрокосмос у макрокосмосу. С тим у вези, Шилер је рекао Гетеу:
„Природу посматрате као целину да бисте разумели детаље. У целини тражите објашњење појединачног. Од једноставног организма прелазите корак по корак до најсложенијег, да бисте коначно дошли до најсложенијег од свих — човека — и генетски га изградили од материјала свеобухватне структуре или природе.”
Кроз ово чудо грађења људског тела душа може да усмери свој поглед к својој околини. Путем чула, психички човек посматра свет око себе, полако и мукотрпно настојећи да разуме мудрост која га је конструисала.
Размотримо још увек веома незрело људско биће из следеће перспективе: његово тело је најрационалнија могућа креација; то је концентрација свега божанског разума. Али у њему живи веома незрела душа, неспособна да развије чак ни почетну мисао да разуме тајанствену моћ која управља срцем, мозгом или крвљу. Постепено, ова душа се развија да разуме снаге које су радиле у изградњи овог људског тела. Али у њему је утиснута душа далеке прошлости; човек ту стоји као круна стварања. Еони су морали да прођу пре него што се космичка мудрост сјединила у том људском телу.
Али у души неразвијеног човека почиње да расте космичка мудрост. У почетку једва сања о дубоким мислима универзалног духа, архитекте људског бића. Међутим, све што у човеку лежи у стању летаргије, психо-духовне конституције, човек ће у будућности разумети. Космичка мисао је радила током безбројних векова, креативно радећи у природи да би коначно изградила кулминацију своје миленијумске активности: људско тело. У њему дрема космичка мудрост, да се препозна у души људској, да у човеку изгради око којим себе сагледава. Спољашња космичка мудрост, унутрашња космичка мудрост, делујуц́а и у садашњости и у прошлости, делујуц́а у далекој будућности чија се узвишеност може само нагађати. Када на овај начин размишљамо о прошлости и будућности, изазивају се најдубље људске емоције.
Када душа почне да схвата чудо које гради мудрост космоса, када постигне рефлексивну јасноћу и просветљено знање, тада сунце може представљати најславнији симбол овог унутрашњег буђења које отвара душу спољашњем свету кроз чула. Човек прима светлост јер Сунце осветљава предмете. Оно што човек види у спољашњем свету је рефлектована Сунчева светлост. Сунце буди у души способност сагледавања спољашњег света. Сунчева душа која се буди у човеку, када почиње да открива космичку мисао у годишњим добима, препознаје у излазећем Сунцу свог ослободиоца.
Када Сунце поново почне да излази на небу и дани се продужавају, душа гледа према Сунцу и каже: Дугујем ти могућност да видиш космичку мисао проширену у мом окружењу, космичку мисао која спава у мени као и у свему другом. Затим се човек осврће на своје претходно постојање, на векове који су претходили његовом напипавању космичке мисли.
Човек је, заправо, много старији од својих чула. Духовно истраживање нам омогућава да дођемо до тренутка када чула тек почињу да се развијају, када су најслабија. У то време чула још нису била врата кроз која би душа могла да сагледа своју околину. Шопенхауер је схватио ову чињеницу и описао прекретницу у којој је човек могао да користи своја чулна опажања у свету. На то мисли када каже: Видљиви свет је настао тек када је постало око да га опази. Сунце је створило око, светлост је створила светлост. Раније, пре него што је постојала таква спољашња визија, човек је поседовао једну унутрашњу светлост. У далекој прошлости људске еволуције, ниједан спољашњи предмет није подстицао човека на спољашњу перцепцију, већ су из његовог унутрашњег бића произашле имагинације, идеје; примитивна визија је била визија у астралној светлости. Човечанство је поседовало тупу и мутну видовитост.
У германском свету богова, човек их је могао сагледати и кроз неку врсту пригушене и магловите астралне светлости. Али постепено је постајао све мутнија и тамнија, и мало-помало је нестајала. Угашена је интензивном светлошћу физичког Сунца које се појавило на небесима и осветлило физички свет. Тако се човекова астрална визија повукла, распала. Када човек погледа у будућност, постаје очигледно да се ова астрална визија мора вратити на вишем нивоу; све што је угашено физичким видом мора се оживети, како би човечанство могло да развије потпуно свесно видовитост. Нормалној визији дана биће додат још светлији и више осветљен људски живот у светлу будућности. Физичком виду ће доћи визија у астралној светлости.
Вође човечанства су они појединци чија су одрицања током земаљског живота омогућила да, пре смрти, искусе стање свести које се назива „пролазак кроз врата смрти“. Ово садржи сва искуства која ће читаво човечанство касније поседовати када развије астралну перцепцију, која психичко и духовно чини видљивим. Ову визуализацију психо-духовног окружења иницирани су увек називали „буђењем“, „ускрснућем“, „духовним поновним рођењем“, дајући човеку допуну његовим даровима физичких чула, чула Духа. Прославите унутрашњи Ускрс који у себи опажа буђење нове астралне визије.
Тако можемо разумети зашто је овај пролећни фестивал повезан са симболичним идејама као што су смрт и васкрсење. У човеку је астрална светлост „мртва“. Спава. Али ће васкрснути у човеку. Ускрс је празник који указује на ово будуће буђење ове астралне светлости. Сан Вишну почиње на Божић, када астрална светлост тоне у сан, а физичка светлост се буди. Када је човек довољно напредовао да се одрекне личног, у њему се буди астрална светлост; може прославити празник Ускрса; Вишну ће се можда поново пробудити у његовој души.
У космичкој духовној перцепцији, празник Ускрса се не везује само за буђење Сунца, већ и за поновну појаву биљног света у пролеће. Као што се семе ставља у земљу и тамо се разлаже да би пробудило нови живот, тако је и астрална светлост морала да урони у сан људског тела да би се подмладила. Симбол Ускрса је семе које се жртвује да би изникла нова биљка. То је жртвовање једне фазе природе да би се створила нова. Жртвовање и постајање (клијање новог): обоје су блиско повезани у Васкршњи празник. Рихард Вагнер је дубоко осетио ову мисао. Када је 1887. године живео у вили на обали Циришког језера и размишљао о буђењу природе, његове мисли о томе су потакле друге: Спаситеља света, упокојеног и васкрслог, Христа Исуса, и идеју да Парсифал види Светињу над светињама у души.
Све вође човечанства, које су биле свесне како човеков виши духовни живот произилази из његове ниже природе, схватиле су значај Васкрса. Зато је Данте своје буђење — у својој Божанственој комедији — описао као Велики петак. То је јасно с почетка песме. Данте је своју узвишену визију доживео у 35. години; односно пола нормалног људског живота. Тако он процењује 35 годину за развој човекових физичких перцептивних способности; до тада, наставља да упија нова физичка искуства. После тога човек достиже довољну зрелост да духовним искуством допуни физичко; зрео је за духовно опажање. Када се физичке способности, у расту и еволуцији, уједине у човеку, долази повољан тренутак за буђење духовног. За овај успон, Дантеова визија се налази у периоду Ускршњег празника.
Речено је да постоји извесна контрадикција између хришћанске концепције Ускрса и идеје карме својствене духовној науци. Наравно, изгледа да су карма и искупљење кроз Сина Човечијег супротстављени. Ова неодлучност је уобичајена међу онима који нису свесни основне идеје ове антропозофске мисли: парадокса који изгледа да постоји у истовременом прихватању спасења кроз Исуса Христа и идеје карме. Ови људи тврде да је идеја о Богу искупитељу у супротности са самоискупљењем кроз карму. Они не разумеју, у правом смислу, Васкрс искупљења нити идеју кармичке правде. Била би грешка ускратити помоћ некоме ко пати говорећи: „Ви сте сами узрок проблема“, ускратити помоћ, јер се она мора решити сама. То је погрешно тумачење карме. Карма ти, пак, каже: „Помози онима који пате, јер постојиш да помажеш“.
Помажући ближњему, доприносите побољшању равнотеже кармичког рачуна нужности када помажете другима. Дајеш му прилику и снагу да носи своју Карму; а ти си у тој мери искупитељ зла. Слично томе, уместо да се помогне једном појединцу, може се притећи у помоћ читавој групи или нацији људи. Када моћна особа попут Христа Исуса дође у помоћ целом човечанству, његова смртна жртва је оно што прожима карму човечанства. Помогао је у ношењу карме целог човечанства, и можемо бити сигурни да је искупљење кроз Христа Исуса било апсорбовано и асимиловано од укупне људске карме.
Основно значење концепта васкрсења и искупљења може се у потпуности разумети само кроз духовну науку. Хришћанство будућности ће ујединити карму са искупљењем. Пошто су узрок и последица комплементарни у духовном свету, овај велики чин жртвовања мора такође имати утицај на људски живот. На ова размишљања о празнику Васкрса дубоко утиче и духовна наука. Мисао о Ускрсу, која као да је записана у звездама и за коју верујемо да можемо да прочитамо у њима, из темеља је продубљена захваљујући духовној науци. Дубоки значај концепта Васкрса видимо и у вазнесењу духа које ће се догодити у будућности.
Тренутно човечанство живи у дисхармоничном и неуређеном окружењу. Али човек зна како је свет настао из хаоса, и да ће из његовог хаотичног унутрашњег бића на крају настати хармонија. Попут правилних путања планета око Сунца, тако ће се појавити унутрашњи спаситељ човечанства, весник и творац јединства и хармоније усред сваке нескладе. Васкршњи празник подсетиће цело човечанство на васкрсење духа из садашњег мрака људске природе.
Извор: Мејл платформа – Бисерчићи